La naturaleza humana está adaptada para la vida comunitaria. Nuestra especie ha evolucionado de manera estrecha y a pequeña escala, a las comunidades de cazadores-recolectores donde se establecen relaciones cara a cara entre las generaciones [1]. Estas comunidades proporcionaban un recurso esencial para sus miembros tales como una red de apoyo social [2]. Como miembro de la comunidad, los compañeros de esta, habrían incluido a sus socios a largo plazo en relaciones de mutua ventaja, recíproca entre el individuo y la gente que se preocupaba profundamente por su bienestar. Podrías haber dependido de ellos cuando los tiempos eran difíciles, y ellos a su vez, podría haber dependido de ti [3]. Al haber participado en rituales con su comunidad, para conmemorar los acontecimientos más significativos de la vida: nacimientos, defunciones, ritos de pasaje. Habrías festejado, bromeado, y la habrías pasado muy bien con los demás miembros. Habrías compartido cosas con ellos: la comida, conocimientos, chismes y responsabilidades. También habrías compartido valores comunes y creencias existenciales y cosmológicas comunes.
Por supuesto eso no quiere decir que todas las relaciones en tiempos ancestrales evolutivos eran amables y saludables. Había un montón de conflictos y de violencia, así [4]. Sin embargo, la vida comunitaria ancestral ofreció abundantes fuentes de apoyo social, y este apoyo habría hecho su vida no sólo más agradable, sino que también esencial para la supervivencia, tanto para ti y tu familia [3]. Por ejemplo, usted habría dependido de sus interlocutores sociales para compartir alimentos, atención médica, y la información que usted y su familia necesitaban más; para ayudarle a defenderse de los enemigos y derrotar a sus rivales; y cooperar con usted para obtener los recursos que no podía adquirir por sí solo. Debido a que el apoyo social es importante para la supervivencia y la reproducción de nuestros ancestros evolutivos ‘, los humanos modernos, sentimos dolor psicológico, si percibimos que nos falta este apoyo. Del mismo modo que el hambre y la sed motivaba a nuestros antepasados para adquirir recursos materiales cruciales, sentimientos de soledad y aislamiento los motivaba para adquirir recursos sociales fundamentales [5].
En la mayoría de las regiones del mundo las personas no han vivido como cazadores-recolectores de cientos o miles de años. Sin embargo, a lo largo de los procesos de evolución cultural que han llevado a los masivos Estados-nación de los tiempos modernos, la gente ha encontrado formas de satisfacer sus necesidades psicológicas de ser parte de una comunidad. La religión ha jugado un papel clave en este sentido [6]: en muchas culturas del mundo, la religión organizada ha sido durante siglos ha funcionado como la fuente de recursos sociales que se encuentran en las comunidades de las sociedades de pequeña escala. Las congregaciones religiosas tienden a implicar, por ejemplo, la creación de comunidades intergeneracionales que interactúan regularmente y que comparten valores y visiones del mundo; redes de relaciones de apoyo mutuo a largo plazo; oportunidades para el compañerismo y la unión social; y conmemoraciones rituales de los acontecimientos más significativos de la vida.
Sin embargo, la relevancia de la religión como fuente de la comunidad recientemente ha ido disminuyendo rápidamente.
Considere el Reino Unido, donde vivo actualmente. Diversos estudios coinciden en que la religiosidad ha estado cayendo abruptamente entre todos los grupos de edad del Reino Unido, y en especial a los jóvenes. De 1983 a 2014, la cantidad de miembros de la Iglesia de Inglaterra se redujo de 40% a 16% de la población del Reino Unido. Durante aproximadamente el mismo período, el porcentaje de la población que describe a sí misma como no tener ninguna religión aumentó de 31% a 51%, y esta última cifra fue del 69% entre los de 15-24 años [7]. Disminuciones similares en la religiosidad se han observado en muchos países de todo el mundo, aunque la religiosidad sigue siendo alta en muchos otros [8].
Esta disminución de la religiosidad probablemente ha llevado a un aumento de la soledad entre las poblaciones de muchos países y, a su vez, a los graves problemas de salud pública que la soledad conlleva. Está bien documentado que las personas religiosas tienden a vivir vidas más saludables y más largas, y la mejor explicación que los científicos han encontrado para esta relación es que la religión organizada proporciona a las personas con comunidades de apoyo [5, 6, 9]. La afiliación religiosa hace que la gente este menos sola, y la soledad no sólo se siente mal, también es mala para su salud. La soledad se asocia con presión arterial aumentada, sistema inmune debilitado, el aumento de la depresión, y otros resultados no saludables. Por lo tanto, está fuertemente asociada con la mortalidad por cualquier causa, y sus efectos son tan mortales como los factores de riesgo más conocidos como la obesidad, el tabaquismo y el abuso de sustancias [5, 10]. Y como la religiosidad ha ido disminuyendo, la soledad ha ido en aumento. Los datos sobre la soledad no se han recogido tan sistemáticamente como los datos sobre la religiosidad, pero en países como los EE.UU. y el Reino Unido, la gente está más sola que nunca [11-14]. La soledad es a menudo vista más como un problema para las personas mayores, pero hay poca evidencia para apoyar este punto de vista. Los efectos negativos en la salud de la soledad, de hecho, parecen ser peor para menores que para las personas mayores [10], y en el Reino Unido, las personas más jóvenes son el grupo de edad más solitario [15], al igual que también son los menos religiosos.
Así que aquí estamos. Somos menos religiosos que nunca, pero también estamos más solos que nunca, y la soledad nos hace infelices y y nos trae malestar.
¿Cuál es la solución? ¿Debemos tratar de dar marcha atrás al reloj, y poner la religión tradicional de nuevo en nuestras vidas? Eso no es una solución ideal, por dos razones. En primer lugar, con la religiosidad en su punto más bajo en muchos países, no hay razón para esperar que las mayorías no religiosas de estos países sean receptivos a los intentos de lanzar un nuevo Gran Despertar. En segundo lugar, puede ser una mejor alternativa a la comunidad religiosa una comunidad secular.
Por comunidad secular me refiero mirando hacia el futuro, a grupos cuasi-religiosos que proporcionarían los beneficios de las comunidades religiosas tradicionales, mientras que han dejado de lado las creencias sobrenaturales, y que se centrarían en la creación de un futuro mejor para la humanidad en lugar de en tratar de recuperar la ortodoxia religiosa de décadas y siglos pasados. Grupos religiosos tradicionales han sido históricamente nuestra principal fuente de vida en comunidad, pero no hay razón por la cual los grupos seculares no podían ser tanto o más exitosos en el cumplimiento de esta función.
Esto no es una idea novedosa. La idea de que los grupos seculares naturalistas podrían cumplir con el papel de los grupos religiosos sobrenaturales ha estado aquí durante mucho tiempo, y muchas comunidades seculares están prosperando hoy. Comunidades laicas organizadas surgieron en Occidente en el siglo 18, influenciados por los libros como: La edad de la Razón de Thomas Paine [16]. Ejemplos destacados de los grupos seculares contemporáneos del Reino Unido incluyen las Asambleas de Domingo (Sunday Assembly), la Asociación Humanista Británica y la Fundación Richard Dawkins. Pero, aunque muchas comunidades seculares del pasado y del presente han logrado un éxito considerable, ninguno ha llegado cerca de igualar la popularidad de las comunidades religiosas tradicionales.
Probablemente hay varias razones por las que las comunidades seculares no han logrado más éxitos, incluido un clima cultural hostil que es atizado por la dominancia de la Iglesia y el estigma de que tiene la palabra ateo, en la que han intentado emerger. Pero otras razones, probablemente, tienen que ver con las cualidades de las propias comunidades seculares. A fin de que los grupos seculares puedan hacer comunidad tan bien o mejor que las religiones tradicionales, yo diría que, como mínimo, que necesitarían marcar las siguientes casillas:
Poner la comunidad en primer lugar. Las comunidades seculares deben ser principalmente oportunidades para que las personas puedan establecer relaciones sociales de alta calidad y pasar un buen rato junto. Deben permitir a los miembros interactuar regularmente (al menos semanalmente), cara a cara en un ambiente agradable (no de forma virtual [6]), con un montón de oportunidades para el contacto social informal.
Que hagan un Llamamiento a todo tipo de personas. Para ser una fuente completa y unificadora de la comunidad, los grupos seculares deben ser intergeneracionales y diversos. Deben esforzarse por atraer a los individuos y familias de diferentes grupos de edades, orígenes, etnias, estados socioeconómicos, etc. No estoy diciendo que es fácil de lograr tan amplia apelación o que sé la fórmula mágica para hacerlo, pero es una aspiración necesaria.
Aprobar un simple conjunto de valores compartidos. Estos valores deben reflejar las creencias de los miembros y promover el progreso humano. Los tipos más importantes de valores para definir son sociales (cómo debemos tratar a otras personas) y epistemológicos (cómo debemos entender el mundo). La elección de los valores que sugiero están influenciadas por mis propias preferencias subjetivas, pero creo que un movimiento secular de éxito sin duda necesita para promover los valores sociales asociados con la compasión y la inclusión, y los valores epistemológicos asociados con la razón y la ciencia. (Tenga en cuenta que estos son más o menos los mismos valores defendidos por la Asociación Británica Humanista).
Hacer los miembros se sientan como parte de una fuerza mayor para el bien en el mundo. Una Comunidad llega a ser grande no sólo porque ayuda a las personas a evitar la soledad, sino porque les permite trabajar juntos y así lograr mucho más de lo que podían por sí solos. La gente quiere ser parte de una fuerza para el bien en el mundo que es más grande que ellos mismos, y la comunidad laica puede proporcionar esta oportunidad.
Que Haga hincapié en lo que eres, no en lo que no eres. Muchos estarán de acuerdo conmigo, pero yo veo como contraproducente para un grupo secular a definirse principalmente en oposición a la religión tradicional. Creo que centrarse demasiado en su no creencia en Dios, por ejemplo, está dando a la religión tradicional demasiado poder para fijar el orden del día. Usted debe estar haciendo hincapié en los puntos fuertes de su visión del mundo, no en las debilidades de otros enfoques. Una perspectiva científica sugiere que el universo / multiverso en que vivimos es un lugar mucho más increíble, alucinante y aparentemente milagroso que cualquier perspectiva sobrenatural se ha atrevido a imaginar. Es más productivo centrarse en los grandes misterios del mundo natural, y el poder potencial único de la ciencia para resolverlos, que centrarse en qué enfoques sobrenaturales nunca pueden ofrecer soluciones.
Ritualizar. La gente necesita de ritos para conmemorar los acontecimientos más importantes de la vida de una manera social y culturalmente significativa. Una comunidad laica debe ser capaz de suministrar los rituales que les permitan hacerlo.
Ser capaz de tener solemnidad. La Vida en una comunidad secular debe generalmente ser divertida (ver # 1 arriba). Pero la cultura de la comunidad también debe ser capaz de ser lo suficientemente seria como para ofrecer apoyo durante la más traumática experiencia humana, y para proporcionar los rituales de los más solemnes de los acontecimientos.
Esta lista no es exhaustiva, seguramente hay otras cajas que también deberían ser marcada, pero me parece un comienzo razonable.
Hay comunidades seculares en el mundo de hoy que han logrado grandes cosas mediante el cumplimiento de algunos o muchos de los criterios antes mencionados, y mi objetivo no es criticar la excelente labor que estos grupos han hecho. (Tampoco es mi lugar de hacerlo, como lo han hecho, obviamente, mucho más de lo que hacen algunos para promover la causa de la comunidad secular). Mi objetivo, más bien, al haber dicho todo esto, es que sólo hemos empezado a rascar la superficie en términos de realización del potencial de la comunidad laica para enriquecer las vidas individuales y para mejorar nuestras sociedades. El mundo necesita de comunidades seculares más fuertes, y esta necesidad no hará sino aumentar en los próximos años.
Referencias al final del articulo
Esta es la traducción del artículo del Instituto de la Evolución de Londres Inglaterra, escrito por Michael Price. Autor invitado: David Mariño S
El enlace del articulo original es este:
Articulo original:
Human nature is adapted for community life. Our species evolved in tight-knit, face-to-face, small-scale, inter-generational hunter-gatherer communities [1]. These communities provided an essential resource for their members: a network of social support [2]. As a community member, your co-members would have included your long-term partners in mutually advantageous reciprocal relationships—people who cared deeply about your welfare. You could have depended on them when times were hard, and they could have depended on you [3]. You’d have engaged in rituals with your community, to commemorate life’s most meaningful events: births, deaths, rites of passage. You’d have partied, joked, and had great times with fellow members. You’d have shared things with them: food, knowledge, gossip, and responsibilities. You’d also have shared common values and common existential and cosmological beliefs.
Of course that’s not to say that all relationships in evolutionary ancestral times were friendly and healthy. There was plenty of conflict and violence as well [4]. Nonetheless, ancestral community life offered abundant sources of social support, and this support would have made your life not just more pleasant, but more survivable for both you and your family [3]. For example you’d have depended on your social partners to share food, medical care, and information when you and your family were most in need; to help defend you from enemies and defeat your rivals; and to cooperate with you to get resources that you couldn’t acquire alone. Because social support was important to our evolutionary ancestors’ survival and reproduction, we modern humans feel psychological pain if we perceive that we lack this support. Just as hunger and thirst motivated our ancestors to acquire crucial material resources, feelings of loneliness and isolation motivated them to acquire crucial social resources [5].
In most regions of the world people haven’t lived as hunter-gatherers for hundreds or thousands of years. Nevertheless, throughout the processes of cultural evolution that have led to the massive nation-states of modern times, people have found ways to satisfy their psychological cravings for community. Religion has played a key role in this regard [6]: in many world cultures, organized religion has for centuries functioned as the fountainhead for the kinds of social resources found in the communities of small scale societies. Religious congregations tend to entail, for instance, inter-generational communities who interact regularly and who share values and worldviews; networks of mutually supportive long-term relationships; opportunities for fellowship and social bonding; and ritual commemorations of life’s most meaningful events.
However, religion’s relevance as a source of community has recently been rapidly declining.
Consider the UK, where I currently live. Various surveys agree that religiosity has been falling steeply among all UK age groups, and especially the young. From 1983 to 2014, Church of England membership fell from 40% to 16% of the UK population. During roughly the same period, the percentage of the population describing itself as having no religion rose from 31% to 51%, and this latter figure was 69% among those aged 15-24 [7]. Similar declines in religiosity have been observed in many nations around the world, although religiosity remains high in many others [8].
This decline of religiosity has probably led to increased loneliness among the populations of many nations and, in turn, to the severe public health problems that loneliness entails. It’s well-documented that religious people tend to live healthier and longer lives, and the best explanation that scientists have found for this relationship is that organized religion provides people with supportive communities [5, 6, 9]. Religious affiliation makes people less lonely, and loneliness doesn’t just feel bad, it’s also bad for your health. Loneliness is associated with heightened blood pressure, weakened immune system, increased depression, and other unhealthy outcomes. Therefore it’s strongly associated with all-cause mortality, and its effects are every bit as deadly as better-known risk factors like obesity, smoking, and substance abuse [5, 10]. And as religiosity has been decreasing, loneliness has been increasing. Data on loneliness have not been collected as systematically as data on religiosity, but in countries like the USA and UK, people are lonelier than ever before [11-14]. Loneliness is often seen as being more of a problem for older people, but there is little evidence to support this view. The negative health effects of loneliness in fact appear to be worse for younger than older people [10], and in the UK, younger people are the loneliest age group[15], just as they are also the least religious.
So here we are. We’re less religious than ever, lonelier than ever, and the loneliness is making us unhappy and unwell.
What’s the solution? Should we try and turn back the clock, and put more traditional religion back into our lives? That’s not an ideal solution, for two reasons. First, with religiosity at an all-time low in many countries, there’s no reason to expect that these countries’ non-religious majorities would be receptive to attempts to launch a new Great Awakening. Second, there may be a better alternative to religious community: secular community. By secular community I mean forward-looking, quasi-religious groups that would provide the benefits of traditional religious communities while eschewing supernatural beliefs, and that would focus on creating a brighter future for humanity rather than on trying to recapture the religious orthodoxy of decades and centuries past. Traditional religious groups have historically been our main source of community life, but there’s no reason why secular groups couldn’t be equally or more successful in fulfilling this role.
This isn’t a novel idea. The notion that naturalistic secular groups could fulfil the role of supernaturalistic religious groups has been around for a long time, and many secular communities are thriving today. Organized secularist communities emerged in the West in the 18th century, influenced by books such as Thomas Paine’s Age of Reason [16]. Prominent examples of contemporary UK secularist groups include the Sunday Assembly, the British Humanist Associationand the Richard Dawkins Foundation. But although many past and present secular communities have achieved considerable success, none have come close to matching the popularity of traditional religious communities.
There are probably multiple reasons why secularist communities have not achieved more success, including the hostile cultural climates—characterized by Church dominance and the stigma of ‘atheism’—in which they have attempted to emerge. But other reasons probably have to do with the qualities of the secularist communities themselves. In order for secular groups to do community as well or better than traditional religions, I’d argue that at a minimum, they’d need to tick the following boxes:
Put fellowship first. Secular communities should primarily be opportunities for people to establish high-quality social relationships and have a good time together. They should enable members to interact regularly (weekly at least), in enjoyable face-to-face (not virtual [6]) assemblies, with plenty of opportunity for informal social contact.
Appeal to all kinds of people. To be a comprehensive and unifying source of community, secular groups must be intergenerational and diverse. They must strive to appeal to individuals and families of different age groups, backgrounds, ethnicities, socioeconomic statuses, etc. I’m not saying that it’s easy to achieve such broad appeal or that I know the magic formula for doing so, but it’s a necessary aspiration.
Endorse a simple set of shared values. These values should reflect member beliefs and promote human progress.The most important kinds of values to define are social (how we should treat other people) and epistemological (how we should understand the world). The choice of values I’d suggest are influenced by my own subjective preferences, but I think a successful secular movement would certainly need to promote social values associated with compassion and inclusiveness, and epistemological values associated with reason and science. (Note that these are roughly the same values advocated by the British Humanist Association).
Make members feel like they’re part of a larger force for good in the world. Community is great not just because it helps individuals avoid loneliness, but because it enables them to work together and thus achieve much more than they could by acting alone. People want to be part of a force for good in the world that is larger than themselves, and secular community can provide this opportunity.
Emphasize what you are, not what you’re not. Many will disagree with me, but I see it as counterproductive for a secular group to define itself primarily in opposition to traditional religion. I think that focusing too much on your non-belief in god, for example, is giving traditional religion too much power to set the agenda. You should be emphasizing the strengths of your worldview, not the weaknesses of other approaches. A scientific perspective suggests that the universe/multiverse we live in is a far more incredible, mind-blowing, and seemingly miraculous place than any supernatural perspective has dared to imagine. It is more productive to focus on the vast mysteries of the natural world, and the unique potential power of science to solve them, then to focus on why supernatural approaches can never offer solutions.
Ritualize. People need to commemorate life’s most important events in socially and culturally meaningful ways. A secular community must be able to supply the rituals that enable them to do so.
Be capable of gravitas. Secular community life should usually be fun (see #1 above). But the community culture must also be capable of being serious enough to offer support during the most traumatic of times, and to provide rituals for the most solemn of events.
This list is not exhaustive—there are surely other boxes that must also be ticked—but it seems like a reasonable start.
There are secular communities in the world today who have achieved great things by fulfilling some or many of the criteria listed above, and my goal is not to criticize the excellent work that these groups have done. (Nor is it my place to do so, as they’ve obviously done vastly more than I to further the cause of secular community). My goal, rather, is to suggest that we have all only begun to scratch the surface in terms of realizing the potential of secular community to enrich individual lives and to improve our societies. The world needs stronger secular communities, and this need will only increase in the years to come.
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